Русская линия
Альфа и ОмегаАрхимандрит Симеон (Брюшвайлер)19.07.2006 

Тайна и измерение личности. Часть I-II
Очерк христианской антропологии

I. Введение
Тайна личности

Тема нашей встречи, тайна личности, позволяет догадываться, что ее нелегко будет развивать, потому что здесь личность определяется как тайна. И это совершенно верно: личность не поддается какому-либо рациональному определению и в своей высшей реальности является тайной.

В таком случае, быть может, лучше обойти молчанием эту тему и последовать совету английского философа, австрийца по происхождению, Л. Витгенштейна: «Перед тем, о чем мы не можем говорить, да храним молчание!» [1].

Говорить?.. Не говорить?.. Мы всякий раз сталкиваемся с этой дилеммой, когда речь идет о невидимых реальностях: они невидимы, но реально существуют. И, будучи реальными, они познаваемы, однако особым, лишь им свойственным образом.

Во время Литургии святителя Иоанна Златоуста в начале анафоры священник говорит: Ты бо еси Бог неизреченен, недоведом, невидим и непостижим.

Да, наш Бог — это Бог непознаваемый: Его нельзя познать с помощью разума. Он также невидим: Его нельзя увидеть нашим обычным зрением. О Нем мы можем утверждать лишь следующее: ОН ЕСТЬ (см. Исх. 3:14), при этом не зная, что такое Он есть, иначе говоря, не зная Его глубинной природы.

Однако вот что возвещают Заповеди блаженства: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5:8). Да, Бога можно увидеть, но при определенных условиях: этого видения удостаиваются лишь чистые сердцем. Преподобный Силуан определяет то состояние, в котором возможно познать Бога: «Тот, кто познал Бога Святым Духом, научился от Него смирению». Иначе говоря, человек не может познать Бога своими силами, но благодать Святого Духа открывает Бога тому, кто этого достоин.

Что же мы узнаем из этого кажущегося противоречия: невозможности познать Бога и, с другой стороны, возможности увидеть, познавать Его? Это доказывает нам, что человек живет в двух планах: в плане биологического существования, то есть своей падшей человеческой природы, когда он не способен ни увидеть, ни познавать Бога — и в другом плане, когда благодать Божия позволяет ему преодолеть ограниченность индивидуума и вводит его в таинственную сферу личности.

Природа и личность

Итак, мы говорим о природе человека и о его личности. У этих слов длинная история, они постепенно вошли в богословский словарь Церкви. К примеру, мы говорим, что Христос есть истинный Бог и подлинный человек, что Он есть одна Личность, имеющая две природы: Божественную и человеческую. Эти понятия — личность и природа — восходят ко временам до возникновения христианства: они употреблялись в Библии Ветхого и Нового Заветов, в дохристианской античной Греции.

Древних евреев не занимало, что такое мир (его природа и устроение), их ум волновало другое: Кто сотворил мир, иначе говоря, личностный Бог, абсолютная Личность. Личностный характер высшей реальности, лежащей в основе бытия мира, был открыт Моисею во время Откровения в Неопалимой Купине, когда Бог говорит: Я есмь Сущий (Исх. 3:14). «Я ЕСМЬ». Здесь «Я» указывает на личность.

А в античной Греции человек скорее стремился узнать, что лежит в основе Вселенной, в которой мы живем, какова ее природа. И это способствовало развитию философской мысли и научного познания мира.

Унаследовав библейские и греческие достижения мысли, Святые отцы Церкви постепенно уясняли понятия природы и личности, дабы выразить тайну Святой Троицы. «Личность» как понятие и слово, приобретает свое точное богословское значение именно в контексте тринитарного догмата.

В наше время слово личность часто употребляется как синоним индивидуума, что создает немало недоразумений и путаницы, ибо, как мы увидим далее, личность и индивидуум означают реальности, поистине диаметрально противоположные.

Личность в «опасности»

Как таинственная реальность — следовательно, непознаваемая — личность сегодня подвергается той опасности, что ее просто-напросто отрицают современные течения на учной мысли, вдохновляемые стремлением естественных наук уменьшить различие между человеком и животным [2]. После знакомства с открытиями в области биологии спрашивают: А что такое, собственно, человек?

Возникает вопрос, требующий неотложного ответа: где проходит истинная граница, отделяющая человека от животного мира? Что же, в конце концов, определяет уникальную природу человека?

Наставление Сократа «познай самого себя» не утратило своей актуальности. Мы должны стремиться узнать не только то, что мы такое, но, прежде всего, кто мы такие, дабы обрести в глубине себя свою подлинную сущность, фундамент нашего временного и вечного бытия: нашу личность.

II. Земля и ум
Горная вершина, покрытая снегом

Чтобы найти ответ на вопрос о подлинной сущности человека, обратимся к Откровению. Что говорит нам Библия о происхождении человека? Прежде всего приведем текст из книги Бытия, повествующий о сотворении человека Богом. Вот что мы читаем во 2-й главе книги Бытия: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт. 2:7).

Человек создан из земли, но несет в себе дыхание жизни, исходящее от Бога. Поэтому человек — это составное существо на границе двух миров: материального и духовного, он не есть ни тело без души, ни душа без тела — он есть одновременно и тело, и душа.

Некоторые святые Отцы говорят еще о третьем компоненте человека: о разуме. Разум, собственно говоря, не является чем-то отдельным от души, это высшая ее часть. Он имеет решающее значение для духовной жизни. Я сказал «разум», и это может привести к мысли о интеллектуальном, о рассудочном, однако речь идет совсем о другом. Можно выразиться иначе: «ум». В действительности ум является высшим компонентом, составляющим человека, а его деятельность есть наивысшее действие человеческой личности, благодаря которому человек познает истину не путем логического дискурсивного размышления, но непосредственной интуицией. Именно благодаря этой способности человека Бог познается им не концептуально, но во время встречи с Ним лицом к Лицу в чистой молитве.

Поскольку душа — это невидимая реальность, обратимся к аналогии, которая, надеюсь, немного поможет нам, если мы сделаем, конечно, необходимые поправки. Представим себе гору высотой, скажем, 3500 м. Ее вершина покрыта вечными снегами, ледниками, из которых вытекают реки, изобильно орошающие ее склоны. Благодаря этим рекам на различных высотах процветает растительный и животный мир. Допустим, что гора — это наша душа. Обычно в человеческой душе различают три силы: на самом низком уровне находится вегетативная жизненная сила, присущая всем животным, растениям и человеку. Это подножье нашей горы. Выше стоит животная сила, свойственная только животным и человеку. Она включает в себя силы вожделения и раздражения — источник алчности и агрессивности, свойственные как человеку, так и животным. То, что животные имеют душу, соответствующую их состоянию, подсказано уже тем, что у этих двух слов — душа и животное (animal — me) — корень один, от латинского слова anima 'душа'. Эта сила соответствует той части горы, которая расположена выше растительной зоны, но ниже третьей: способности мыслить, которая свойственна только человеку, и которой он отличается от животного. Способность мыслить имеет два главных свойства: 1) ум, наделяющий человека основными способностями, позволяющими думать, говорить, помнить, и 2) свободу, то есть способность к самоопределению, позволяющую делать выбор — (ее часто называют свободным суждением) — и волю, позволяющую правильно совершить выбор, сделанный свободным суждением [3].

Как ни странно это покажется, мы с вами еще не добрались до вершины горы. Третья сила — способность мыслить — располагается еще выше, хотя в действительности она уже не видна, потому что покрыта вечными снегами. Здесь, на этой высоте, мы находимся выше разума и даже выше свободы, понимаемой как возможнос ть выбора. Эта вершина горы — нашей души — имеет двоякую природу: с одной стороны, это самая высокая точка горы, поднимающейся от земли к небу, но это также и точка, на которую с неба мириадами кристаллов сияющей белизны падает снег и соединяется с ней. В этой точке небо встречается с землею. Это место одновременно и земное, и небесное.

Возвращаясь к душе человеческой, можно сказать, что эта снежная вершина представляет собой ум (по-гречески ???, по-французски intellect/esprit) в тот момент, когда Божественный Дух нисходит на нее. Вершина горы — это то, что некоторые именуют высшей точкой души. Что касается нисходящего Духа Божия, то речь идет не о Лице Святого Духа, но о нетварных энергиях, соединяющихся с душой, достойной того, то есть освобожденной от уз, влекущих ее долу к греховной животности или к вздымающейся ввысь люциферианской гордости. Этот снег, падающий с неба, приносит человеку Божественность от Бога, и так достигается цель сотворения умных существ: одухотворение души, которая в свою очередь животворит и одухотворяет тело.

Эта часть горы, покрытая снегом, то есть ум, коренным образом отличает человека от высших животных или от самой совершенной мыслящей машины, потому что именно падающий с неба снег — благодать Духа Святого — сообщает уму его главное свойство и, следовательно, человеку — печать избранничества: быть из земли, в которую Бог вдохнул дыхание жизни или Дух жизни (см. Быт. 2:7). Это понятие о богочеловеческом характере ума не является достоянием исключительно христианского Востока. Его можно встретить у Мейстера Экхарта в смелой форме: «В душе есть часть нетварная и нетворимая, если бы вся душа была такой, она была бы нетварной и нетворимой, и это ум» [4].

Местонахождение души

Оставим сейчас нашу альпийскую метафору и спросим: Где же находится душа в человеческом теле? На этот вопрос отвечали по-разному, наиболее удовлетворительный ответ, по-моему, таков: подобно крови, душа присутствует во всем теле. Между душой и кровью существует определенная связь. Когда течение крови прекращается (если, например, останавливается сердце) и кислород перестает поступать к разным органам, то человек умирает, это физическая смерть. Нечто похожее происходит и с душой: если она не оживотворяется Божественной благодатью — если снег растаял из-за потепления, вызванного страстями, и реки не текут более по склонам горы — тогда душа умирает, это духовная смерть, и хотя продолжается земная жизнь человека, можно сказать «животная», но духовно он мертв. В Евангелии мы находим место, подтверждающее это, когда Христос говорит одному из Своих учеников, пожелавшему уйти, чтобы похоронить своего отца: Предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие (Лк. 9:60).

Подводя итог, можно сказать, что именно Божественная благодать напаяет душу жизнью, а душа в свою очередь оживотворяет и одухотворяет тело. Так происходит, если человек возрожден для жизни во Христе. Но, как мы знаем, к несчастью, чаще всего случается обратное, и тогда мы сталкиваемся в жизни с мертвыми душами, которых описал Гоголь.

Выше я сказал, что душа, как и кровь, находится повсюду в теле человека, но что касается разумных способностей, то они рождаются в мозгу, а что касается ума, то его естественное местопребывание — в сердце.

Сердце

Оставим наш образ горы и постараемся понять, что несмотря на нематериальность наш ум, однако, связан с нашей телесной природой, в частности, с сердцем. Вследствие первородного греха наш ум стремится вовне, к отождествлению с окружающим нас миром, к тому, чтобы жить в мире образов, питающих наши греховные страсти. Чтобы соединиться с Богом в чистой молитве, аскет стремится возвращать свой ум вовнутрь, «собирать» ум и «опускать» его в сердце, вначале в свое плотяное сердце, а оттуда он умом постепенно проникает в глубину, находящуюся вне тела. Он открывает свое глубокое духовное метафизическое сердце [5]. Истинная жизнь христианина протекает там, в глубине сердца, в этих тайниках, не только укрытых от чужих глаз, но скрытых во всей своей полноте от самого человека <…> И человек вынужден признать невозможность постижения духовных процессов в своем сердце, в глубине своей соприкасающегося с Сущим, не имеющим в Себе никаких процессов [6].

Образ горы, приведенный выше, может вызвать недоумение, если думать, что ум должен возноситься вверх, — нет, как раз наоборот; он должен вернуться вовнутрь, опуститься во внутреннюю клеть сердца и молиться Богу, Который пребывает там втайне (Мф. 6:6). Именно там, в сердце, в сокровенном сердце человека (ср. 1 Пет. 3:4) ум встречает Бога.

Необходимо немного задержаться на измерении ума и духовного сердца, ибо они играют первостепенную роль в христианской аскезе.

Имея сотворенные душу и тело, человек является двояким существом: его нельзя определить только посредством души (опасность спиритуализма), ни только тела (здесь возникает опасность материализма). Перед лицом разных течений мысли, впадающих то в одну, то в другую ошибку, святые Отцы настаивают на единстве всех компонентов человека, подчеркивая то, что душа влияет на тело, и наоборот.



[1] В распространенном русском переводе: «О чем невозможно говорить, о том следует молчать». — Ред.
[2] По этой теме см. замечательную обобщающую работу Жана-Клода Гийбо: Guillebeaud J.-C. Le Principe d’humanit. Paris, 2001, passim.
[3] См. Larchet J.-C. Ceci est mon corps. Gen-ve, 1996. P. 15−17.
[4] Ma? tre Eckhart. Trait’s et Sermons. Paris, 1942. P. 266.
[5] См. Архимандрит Софроний. Старец Силуан. Эссекс, Англия, 1990. С. 47.
[6] Там же. С. 14−15.

«Альфа и Омега», N 39
Перевод с французского

Опубликовано на сайте Православие и современность

http://www.eparhia-saratov.ru/cgi-bin/print.cgi/txts/journal/articles/01church/152.html


Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика