Русская линия
Фонд стратегической культуры Предраг Пузович13.08.2007 

Раскол в Сербской Православной Церкви (I)
К истории македонского церковного вопроса

После Второй мировой войны Югославия оказалась разделенной на так называемые народные республики и получила федеративное устройство. Развал страны, осуществленный в 1991 г., разодрал сербское национальное тело, терзаемое и по сей день. Теперь уже от Сербии отделили Черногорию, наносят еще один болезненный удар по сербскому естеству, завершается формирование нового «народа» — черногорцев.

Топонимический принцип создания new-этносов состоит в том, что один исторически сложившийся народ разделяется на части и каждая получает новое название по территории своего проживания. При этом до уровня национального самостийничества обязательно раздуваются некие региональные особенности и отличия — в первую очередь, поднаречие или говор. Затем обязательно фальсифицируется история… В странах православных необходимым атрибутом этих больных новообразований на народном организме стало формирование «национальных церквей». Так появились неканонические украинская и черногорская церкви, а застарелый македонский раскол (1967) в Сербской Православной Церкви (СПЦ), похоже, набирает новые обороты.

17 мая 2002 г. Сербская Патриархия предложила македонским раскольникам очередной Проект договора о восстановлении церковного единства (Нишское соглашение), но со стороны так называемой «Македонской православной церкви» (МПЦ) никакого официального ответа не последовало, о чем, в частности, говорится в Обращении к архиереям, духовенству и верующему народу в Республике Македонии Сербского патриарха Павла за N 1859 от 20 июня 2002 г. На призыв Блаженнейшего Павла откликнулись лишь митрополит Велесский и Повардарский Иоанн и подчиненное ему духовенство.

В протоколе Митрополии Велесской и Повардарской за N 101 от 20 июня 2002 г. сказано: «Наша вера и наша Церковь является наднациональной, однако это не означает, что она ненациональная. Историческая данность в том, что большинство наших верующих родились в Македонии, но это биологическая характеристика, которая… не делает человека счастливым. Настоящее счастье есть встреча с Богом, перед Которым все народы и все люди равны. <…> А потому мы считаем, что существенно важно для единства нашей св. Митрополии не упустить этот Богом дарованный момент и вступить в литургическое и каноническое общение с другими православными Церквами, не отказываясь при этом от автокефалии, которая устанавливается для каждой поместной Церкви, возглавляющейся своим епископом» (Заради идното царство. Охрид, 2005. С. 115, 117).

После этого начались настоящие гонения на владыку Иоанна, вплоть до ложного обвинения его «в разжигании национальной и религиозной ненависти и нетерпимости» (и тюремного заключения). Последнее обстоятельство имеет важное значение. Ибо права сербского народа и СПЦ на обладание своими национальными святынями на территории Бывшей Югославской Республики Македонии (БЮРМ) не определены (о чем, в частности, идет речь в предлагаемой работе профессора богословия из Белграда, протоиерея Предрага Пузовича). Вопросы эти поднимались Св. Синодом СПЦ еще в 1992 г., когда разрушительные процессы в Югославии уже шли полным ходом. Церковь — главный и верный хранитель народного духа и тела — и тогда и теперь печется о сохранении православии и единства сербства. А сербы в БЮРМ, чувствующие угрозу своему существованию в свете событий последних лет на Балканах, стремятся слиться воедино со своими соплеменниками и соотечественниками в лоне матери-Церкви. Кроме того, православные БЮРМ все больше понимают трагедию раскола, хотя власти и оказывают на них давление, нередко прибегая к насилию (см., напр., Интервью с архиепископом Иоанном от 17.08.2006//Русская линия). Достаточно высокий процент населения республики составляют мусульмане (албанцы, турки, цыгане). Официально публикуемые данные об этно-конфессиональном составе БЮРМ выглядят весьма сомнительными. Еще когда создавали это государство-карлик, говорили, что «македонцев там всего треть», то есть «титульная нация» здесь — в меньшинстве.

Архиепископ Охридский и Митрополит Скоплянский Иоанн (Вранишковский), новомученик за веру Христову, в настоящее время на свободе, но в застенках тюрьмы Идризи близ Скопля он, по ложным обвинениям, провел несколько месяцев. 11 апреля 2007 г. ему был вынесен оправдательный приговор. Пока еще есть надежда, что представители иерархии в Бывшей Югославской Республике Македонии пойдут на переговоры с Сербской Православной Церковью об урегулировании затянувшегося македонского церковного вопроса.

А вот история этого вопроса весьма интересна и поучительна. «МПЦ» — это единственная церковная юрисдикция в мире, созданная коммунистами (разумеется, в своих интересах, а не в интересах Церкви). Если внимательно присмотреться в историческом плане к небезызвестной Греко-Болгарской распре 1870 г. и к расколу в СПЦ, поразительным образом откроется «общее и особенное» — удивительное типологическое сходство этих явлений. Здесь мы находим безошибочное указание на то, что православные титовской Югославии, как, и Блистательной Порты, жили под самым настоящим игом. Это иго, гнетущее народ, не изжито, увы, и в некоторых новых балканских государствах.

Наталья МАСЛЕННИКОВА

Гонения на Сербскую православную Церковь
в Южной Сербии при фашистской оккупации

Вопрос о так называемой «македонской церкви» сотрясает Сербскую Православную Церковь (СПЦ) и национальное сознание сербского народа уже более полувека…

Все началось с того, что болгарские оккупанты в 1941 г. изгнали из Южной Сербии законного канонического митрополита Скоплянского Иосифа и епископа Злетовско-Струмского Викентия. Изгнаны были не только сербские епископы, священники, но и сербский народ, на земли которого заселили болгар. Вместо сербских епископов и священников приехали болгарские. После этого при болгарской оккупации начало уничтожаться все, что имело сербское обличье.

Когда в конце осени 1944 г. болгарские оккупационные власти отступили, то остались болгарские священники и чиновники, продолжавшие сеять неприязнь к сербам. Долгое время в употреблении в начальной и средней школе оставались болгарские учебники, затем были напечатаны книги на македонском языке. Народные депутаты, привезенные из Болгарии в качестве македонцев, говорили и в скупщине на болгарском языке.

Страдала от болгарского шовинизма и Церковь. Шовинизм разжигало болгарское духовенство при участии нескольких священников — местных уроженцев, в основном тех, которые скомпрометировали себя во время оккупации, а затем, после ухода болгарской оккупационной власти, получали значительные суммы из Софии для продолжения болгаризации Южной Сербии. Не сумев удержать Южную Сербию под своей властью, болгары пытались таким образом отделить эти земли от Сербии в духовном и культурном плане…

Для восстановления на освобожденных территориях законной церковной власти Священный архиерейский синод 31/18 октября 1944 г. выпустил воззвание, в котором предлагалось, «чтобы все преосвященные архиереи и все духовенство их епархий вместе со всеми своими верными прихожанами, которым удалось спасти свои жизни Божией милостью и которые полностью ограблены и силой изгнаны из родных очагов, возвращались бы в мать-Сербию, в свои приходы, на свои земли, в свои дома сразу же, после освобождения каких-либо новых территорий, после восстановления сообщения и появления условий для жизни…».

Новые коммунистические власти Югославии стали закреплять плоды болгарской оккупации, самым лучшим способом, какой только можно было придумать: они стали запрещать архиереям возвращаться на свои канонические кафедры, а священникам, соответственно, — на свои приходы. Новая власть активно вмешивалась в чисто церковные вопросы, хотя… провозгласила отделение Церкви от государства. Вмешательство коммунистических властей бывшей Югославии в церковные вопросы особенно ярко выразилось в поддержании раскола в Южной Сербии, которую они в соответствии с представлениями КПЮ в решении национального вопроса в Югославии провозгласили «Македонией"* в этническом смысле.

Коммунистические власти не обращали никакого внимания на решения Священного архиерейского синода о возвращении изгнанного духовенства к местам своего служения. И поэтому… Священный синод 16/3 января 1945 г. обратился с заявлением к комиссару Национального комитета внутренних дел, чтобы тот предоставил возможность духовенству вернуться к местам своего служения в Южной Сербии. В заявлении говорилось: «Давно уже освобождены епархии Скоплянская, Охридско-Битольская, Злетовско-Струмская, но архиереи-беженцы, изгнанное священство и епархиальные чиновники не могут, в соответствии с изданным Св. синодом воззванием, до сих пор возвратиться на места своей службы, поскольку до сих пор существовали разного рода трудности и, в первую очередь, трудности передвижения, но, сколько нам известно, в настоящее время сообщение со Скоплем восстановлено». В заявлении далее говорилось, что некоторым священникам местные власти препятствуют возвращаться на свои приходы в старые места; высказывалась просьба официально оповестить о возвращении митрополита Иосифа и духовенства гражданские власти в Скопле, Штипе и Битоле, чтобы возвращавшимся «как военным беженцам, которые остались без имущества, пошли бы навстречу и помогли бы обустроить церковную жизнь в своих епархиях».

Новые власти остались глухи к просьбам Священного синода. Политика коммунистических властей отвечала планам болгарского духовенства, которое оставалось в Южной Сербии и после ухода болгар. С ними сотрудничало небольшое число проболгарски настроенных священников — уроженцев этих мест. Они по указаниям из Софии и поддерживаемые коммунистическими властями, настаивали на том, чтобы Церковь в Южной Сербии была бы отделена от СПЦ. Здесь особенно отличился болгарский архимандрит Стефан… Он пустил по Скоплю некое заявление, в котором (якобы от имени верующих) выражалось желание, сделать его представителем «Македонской церкви». В конце концов, по требованию жителей Скопляя, власти вынуждены были его удалить. При этом у него были изъяты некоторые церковные драгоценности. После его изгнания Радио София заявило, что Болгарская Церковь доверяет церковное управление в «Македонии» священникам Кириллу Стоянову из Скопля, Спири Личиновскому из Дебра, Николаю Апостольскому, прежде священнику в Марковце, и Мефодию Гогову, священнику из Скопля.

Эти лица и были главными основателями «Инициативного комитета по организации православной церкви в Македонии» в начале 1945 г. Их работа по выделению Южной Сербии из-под окормления СПЦ давала им возможность избежать заслуженного наказания за преступления в период оккупации. Так, Мефодий Гогов… был схвачен за кражу 25.000.000 левов из Скоплянской митрополии… Совершенные преступления и сделали этих людей особо активными в разрушении единства Сербской Православной Церкви.

Священный архиерейский синод впервые узнал о существовании «Инициативного комитета по организации православной церкви в Македонии» из письма, отправленного 3 января 1945 г. по случаю предстоящего Рождества. Письмо было подписано тремя членами «комитета»: священниками Мефодием Гоговым, Николаем Апостольским и Кириллом Стояновым. Подписавшиеся уверяли Священный архиерейский синод, что они являются «представителями православной церкви в Македонии», которые стараются остаться «верными и преданными канонам и законам нашей Святой Православной Церкви».

На это письмо ответил 22/9 января 1945 г. митрополит Иосиф. Из вашего письма видно, писал митрополит, что «а) вы назначены вести церковные дела именно временно, до тех пор, пока не нормализуются церковные обстоятельства; б) что вы желаете остаться на канонической позиции и правилах церкви, что каждого, кто старается о спасении души своей, желает добра должно радовать, радует и меня как вашего законно-канонического архиерея; в) далее видно, что вы ревнуете о Церкви, но и преувеличиваете свои права, когда себя ставите на пьедестал самостоятельной и равноправной стороны по отношению к Священному архиерейскому синоду». Далее митрополит Иосиф советовал членам самозванного комитета подумать о своем положении «еще раз, с большим миром, тактом и с точки зрения церковно-правовой, а не исходя из сиюминутного и преходящего настроения».

По заданию властей «Инициативный комитет» 4 марта 1945 г. созвал в Скопле Македонский церковно-народный собор. По сообщениям газеты «Политика», на соборе присутствовало приблизительно 300 делегатов со всей Македонии. Присутствовали также представители власти, вооруженных сил…, верховные представители других вероисповеданий (мусульман, римокатоликов), но не было ни одного православного епископа. По предложению «Инициативного комитета» собор принял резолюцию из 7 пунктов, первый пункт которой гласил, что «македонский православный народ через выбранных им делегатов из всей Македонии решает возобновить Охридскую архиепископию в качестве македонской самостоятельной церкви, которая не будет подчиняться ни одной другой поместной национальной церкви». Во втором пункте говорилось, что македонская церковь «будет иметь своих епископов и свое национальное священство». В третьем пункте значилось, что «предстоятель македонской церкви будет носить титул «Охридский архиепископ», а македонская православная церковь — называться «Охридская архиепископия св. Климента Охридского».

Текст Резолюции был доставлен Священному синоду через Правительство НР Македония. Это стало еще одним доказательством того, что действия властей в Скопле поддерживались сербскими коммунистами, стоявшими за «Инициативным комитетом» и руководившими всей этой акцией.

8 марта «Инициативный комитет» направил Священному синоду телеграмму на македонском языке, где сообщалось, что македонский церковно-народный собор 4 марта 1945 г. на своем торжественном заседании потребовал как можно скорее провозгласить самостоятельную македонскую церковь…

В связи со сложившейся ситуацией 12 марта состоялась конференция епископов (возможности созвать внеочередной собор не было). На конференции было принято решение о том, что работу упомянутого македонского народного собора «считать неканонической». К митрополиту Иосифу обратились с просьбой о том, чтобы «он как можно скорее отправился бы в Скопле и там, с места событий…, предпринял все необходимое для соблюдения интересов Сербской православной Церкви"….

На следующий день 13 марта митрополит Иосиф от имени Священного архиерейского синода обратился с письмом к коменданту Белграда, напомнив ему о решении синода вернуть всех архиереев и священников на их приходы на территории, освобожденные от оккупантов. Митрополит сообщал также, что намерен отправиться в Скопле для вступления в свою должность, «поскольку мы являемся митрополитом Скоплянским», и просил коменданта для этих целей выдать ему необходимый документ для путешествия, а также «рекомендательное письмо от государственных органов, в соответствии с которым Нам во время путешествия во всем бы шли навстречу и по возможности оказывали бы всяческую помощь».

На это министр внутренних дел Владо Зечевич известил синод, «что в настоящее время он не может выдать документ для путешествия в Скопле Его Высокопреосвященству митрополиту Иосифу"….

Из ответа министра следовало, что коммунистические власти продолжают политику болгарской оккупационной власти и делают все возможное для того, чтобы в Южной Сербии не был восстановлен канонический церковный порядок…

Поскольку власти не разрешили митрополиту Иосифу выехать в Скопле, он в конце марта 1945 г. отправился во Вранье, где временно находилась резиденция Скоплянской епархии и Скоплянский церковный суд. Цель владыки Иосифа состояла в том, чтобы, находясь во Вранье, то есть ближе к Южной Сербии, быстрее получать информацию о церковных делах в его канонической епархии. Во Вранье у него произошли серьезные столкновения с местными коммунистическими властями. Столкновения имели место из-за того, что во время богослужения митрополит поминал имя короля Петра II. Против владыки 26 марта были устроены уличные демонстрации. И хотя митрополит подвергался серьезным опасностям, он все же посетил монастырь Прохора Пчиньского в 30-ти километрах от Вранья. В сообщении, которое митрополит Иосиф отправил синоду…, сообщались некоторые новые данные о действиях государственных властей и «Инициативного комитета» вокруг признания македонской церкви.

«Некий «Инициативный комитет», — писал митрополит, — взял на себя роль, не принадлежащую ей ни по канонам, ни по каким-либо церковным правилам, и самовольно и безграмотно хозяйничает в Церкви. Комитет, кроме себя, не признает никакую церковную власть, никакой порядок и законные правила. Все хочет «новое» и отказывается от «старого». Прячется [как за ширмой] за новыми государственными порядками, на них опирается, ими же поддерживается и любой ценой желает оторваться от Сербской православной церкви и возродить Охридскую архиепископию… Дозволено все, что ведет к этой цели; созываются церковные и церковно-светские конференции, скупщины и конгрессы, в которых участвуют мусульмане, евреи и католики и которые принимают решения за отделение «македонской церкви» от Сербской и обращается внимание на то, что позже «македонская церковь» объединится с так называемой Югославской патриархией, только не с Сербской».

Митрополит Иосиф, как говорилось далее в его сообщении…, разъяснил членам «Инициативного комитета», что их желания без согласия Священного синода Сербской церкви и одобрения соответствующих архиереев (митрополита Скоплянского и епископа Злетовско-Струмского) не осуществимы. В конце сообщения митрополит подчеркивал: «люди, которые руководят тамошней церковью находятся под чужим влиянием и творят то, что им приказывают со стороны».

Трое священников — архиерейский наместник из Прилепа Павле Наумович, благочинный из Битоля Боривое Темелькович и секретарь Церковного суда Охридско-Битольской епархии Марко Димитриевич — вместе с доверенными лицами митрополита Иосифа пытались вернуться на свои приходы в НР Македонии, где они пробыли с 15 марта до 7 апреля 1945 г. Однако их вернули оттуда, после чего они подали доклад митрополиту Иосифу о состоянии дел в тамошней церкви. Свои наблюдения эти священники сформулировали в пяти пунктах:

«1. Инициатива отделения церкви в Македонии идет из-за рубежа и поддерживается сверху.

2. Эту инициативу поддержали скомпрометированные во время оккупации своими делами священники, которые получили большие суммы денег для работы в означенном направлении и не имеют мужества встретиться с представителями Сербской Церкви.

3. Это движение не имеет поддержки в народе….

4. Огромное большинство священства не солидаризуется с этим движением, но не имеет смелости высказаться открыто, опасаясь властей, которые поддерживают раскольническое движение.

5. Тенденция движения за отделение церкви в Македонии представляет собой следующее: под видом самостоятельной македонской церкви предпринимается попытка устранить контроль и влияние Сербской Церкви на церковную жизни в Македонии…, вывести из-под ответственности лиц…, которые до сей поры занимались антинародной деятельностью в пользу фашистских оккупантов и великоболгарского шовинизма».



* В королевской Югославии — Южная Сербия. В ФНРЮ — НР Македония, в СФРЮ — СР Македония. Ныне бывшая югославская республика Македония (БЮРМ) по резолюции 45/225 от 8 апреля 1993 г. Генеральной Ассамблеи ООН (прим. переводчика). В тексте — иногда «Македония», но только в этом значении; иногда эту территорию называют Вардарская Македония или Повардарье.

Сокращенный и авторизованный перевод с сербского Натальи МАСЛЕННИКОВОЙ

(Продолжение следует)

http://www.fondsk.ru/article.php?id=899


Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика